Stories from Beyond Wrong and Right

Hoofdstuk I

over verdriet en rouw

Beste,

dit is hoofdstuk 1 van een reeks die nog op stapel staat... of ook niet. Het maakt deel uit van een verhaal waaraan ik schrijf, niet echt fervent, maar eerder af en toe. Ergens in een andere dimensie zitten mensen of buitenaardse wezens, of Iets wat ons brein helemaal niet kan vatten, samen en vertellen verhalen. Misschien zijn ze buiten tijd en ruimte. Mij is ook nog niet helemaal duidelijk wie er juist zit en hoe ze daar gekomen zijn. In ieder geval hebben ze toegang tot informatie over een bepaalde samenleving, één van de vele die in het begin van de 21ste eeuw de aarde bevolkten. Nieuwsgierig naar andere vormen van leven en hoe die hun eigen aanwezigheid organiseerden, vertelt iemand hoe deze samenleving omging met verdriet en rouw.

Lieve groeten,

Annick

P.S. Als ik het woord rouw in deze tekst gebruik, refereer ik aan een lichamelijke functie om met verdriet, frustratie, angst, onmacht,… om te gaan. Om de kloof tussen wat ‘is’ en wat we ‘graag willen’ te overbruggen. Het gaat dus om rouw in de brede zin en niet alleen maar in verband met het verlies van een persoon.

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Van kleins af aan wordt kinderen aangeleerd hun verdriet over de kleine en grote frustraties van het leven te onderdrukken. Baby’s hadden ‘s avonds een huiluurtje, maar ouders probeerden ze te sussen of lieten ze alleen. Wanneer ze groter werden en hun lichaam rouw wilde uiten in de vorm van wenen om frustraties en verdriet te transformeren, gingen ouders hun ofwel troosten ofwel berispen. In elk geval was het de bedoeling dat het kind stopte met wenen: "maar je moet niet wenen...", “zo erg is het toch niet…”, "nu is het genoeg, hou ermee op",...

Of ze probeerden een manier te vinden om de aandacht van het kind op iets anders te vestigen: "oh, kijk, een vogel...". Ze probeerden kinderen ervan te weerhouden hun instinctieve rouw om de kleine frustratie en het verdriet van het dagelijkse leven te beleven en te uiten.

Rouw heeft ruimte nodig

Wanneer het anders liep dan ze graag wilden, gingen kinderen instinctief wenen om de kloof tussen ‘wat is’ en ‘wat ze wilden’ te dichten. Om hun dit af te leren gebruikten ouders een techniek die wijdverspreid was in die tijd: schuldgevoelens creëren: “je hebt gisteren al een ijsje gekregen en vandaag vraag je er weer een… dat kan toch niet” of door te vergelijken: "kijk naar je vrienden... zij huilen niet. De enige die huilt ben jij."

Van zodra de mens in de wereld terecht kwam, belandde zij onmiddellijk in de “schuld marinade” waarvan het belangrijkste ingrediënt schaamte was

“Huilen werd uiteindelijk vaak als manipulatie gezien: “oh, ze wil alleen maar krijgen wat ze wil” of: “ze wil gewoon aandacht… “…terwijl iedereen toch aandacht nodig heeft. Men beseften niet dat het om een vorm van rouwen ging… een heel kleine rouw. De transformatie van verdriet die ruimte nodig heeft, soms maar een paar minuten en waaraan zij eenvoudigweg de ruimte hadden kunnen geven…”

Just holding the space

Alledaagse rouw hoorde niet bij de cultuur en wenen in het openbaar was een uitdaging voor de maatschappelijke normen.

De enige openbare plek waar je mocht wenen was tijdens een begrafenis.

Op andere momenten waren tranen in het openbaar een verstoring van de status quo.

Dit maakte mensen ongemakkelijk en hulpeloos en ze probeerden dan ook meteen te “helpen”, door van onderwerp te veranderen, proberen de goede kant van de dingen te zien ("Het geschenk in dit alles is..."), te herkaderen ("Bekijk het eens van een andere kant..."), advies te geven, te vergelijken, te minimaliseren ("Zo erg is het niet"), schaamte opwekken (“Je bent te gevoelig” ), te bekritiseren, te veroordelen ("Je bent altijd zo negatief"), gerust te stellen ("Het komt wel goed"), een diagnose te stellen ("Je bent gewoon depressief omdat...") of te beledigen ("Je bent geen knappe schreeuwer").

In de loop van de dag, ontstaat er allerlei klein en groot verdriet, frustraties, machteloosheid, angst, hopeloosheid.... Zoals de bus missen, niet gehoord worden als je iets zegt, een gestolen fiets, een ruzie, een droom die niet uitkomt, een vriendschap die eindigt, iemand die sterft, alles verliezen bij een brand of overstroming, de collaps van het ecosysteem, ...

Er was zoveel ongerouwd verdriet

Volwassen, wisten ze niet meer wat te doen met frustraties en andere oncomfortabele gevoelens. De oplossing was gevoelens gewoon niet voelen.

Verschillende middelen werden in de loop van de tijd op punt gezet : pilletjes en drankjes en televisie, therapeuten, mindfulness,... Allemaal manieren om zich aan te passen aan een maatschappij die zichzelf het rouwen had afgeleerd en daardoor onder enorme druk stond.

Onverwerkte rouw uitte zich in woede, geweld en depressie. Die spanning moest zich op de een of andere manier een weg naar buiten banen.

Ongerouwd verdriet lekte onder meer uit in de vorm van bedreigingen:

“als je nu de deur uitgaat, dan moet je nooit meer terugkomen…”

zeiden mensen tegen iemand die zich niet gedroeg zoals ze wilden waardoor intens verdriet en angst voor radeloosheid zorgde en druk de enige optie leek.

Ze bedreigden anderen om te proberen de werkelijkheid te dwingen zich aan te passen aan wat zij wilden.

Of ze gingen dwang op zich zelf zetten, door te proberen niet te willen wat ze wilden.

Het maakte hen hard. Het was zichtbaar in hun lichamen.

Ze rouwden niet om onvervulde behoeften.

Wanneer bijvoorbeeld een relatie over was, werd er om de relatie gerouwd.

Niet om behoeften zoals continuïteit, liefde, verbondenheid, veiligheid, tederheid, nabijheid, intimiteit, ... behoeften die in de relatie vervuld waren, voordat de frustratie ontstond en de kloof groeide en groeide en onoverbrugbaar werd.

Evenmin kwamen zij in contact met de behoeften die door het uit elkaar gaan wel vervuld werden. Zoals misschien het herverbinden met zichzelf, avontuur, eenvoud, vrijheid, …

Er was vehement verzet tegen wat in hen leefde

Rouw helpt ons om voorzichtig de kloof te overbruggen tussen wat we willen, ons voorstellen of verlangen en wat er op dat moment werkelijk “is”.

De realiteit boven het plan verkiezen

word vervolgd

Stories from Beyond Right and Wrong (Histoires de l'au-delà du bien et du mal)

Chapitre I

chagrin et deuil

Cher, Chère,

Ceci est le chapitre I d'un livre à venir… ou pas. C´est une histoire que j’écris, sans grande ferveur toutefois, plutôt de manière occasionnelle. Quelque part dans une autre dimension, des terriens ou des extraterrestres ou une Chose que notre cerveau ne peut pas entièrement saisir, sont réunis et se racontent des histoires. Peut-être sont-ils en dehors du temps et de l’espace. Je ne vois pas encore très clairement qui est présent et de quelle manière chacun est arrivé là. Ils ont en tout cas accès à des informations sur l’une des multiples sociétés qui peuplaient la Terre au début du XXIe siècle. Curieux des autres formes de vie et de la façon dont elles organisaient leur présence, quelqu’un raconte comment cette société abordait le chagrin et le deuil.

Cordialement,

Annick

P.-S. : Le mot deuil que j’utilise dans ce texte fait référence à une fonction corporelle pour gérer le chagrin, la frustration, la peur, l’impuissance… Pour combler l’écart entre ce qui « est » et ce que nous « aimerions qui soit ». Il s’agit donc du deuil au sens large, pas seulement de la douleur éprouvée par la perte d’une personne. --------------------------------------------- et nous voilà partis:

Dès leur plus jeune âge, on apprenait aux enfants à réprimer le chagrin causé par de petites et de grandes frustrations de la vie. Le soir, les bébés pleurnichaient de manière instinctive, mais les parents essaient soit de les apaiser, soit les laissaient seuls.

Quand les enfants devenaient plus grands et que leur corps voulait exprimer le deuil sous forme de pleurs pour transformer les frustrations et la tristesse de la vie quotidienne, les parents les réconfortaient ou leur faisaient des reproches. Dans tous les cas de figure, l’objectif était d’amener l’enfant à cesser de pleurer : « Mais faut pas pleurer… », « Ce n’est pas si grave… », « Ça suffit, arrête de pleurer ». Soit, ils essayaient de trouver un moyen d’attirer l’attention de l’enfant sur autre chose : « Oh, regarde, un oiseau… ». Ils tentaient d’empêcher les enfants de vivre et d’exprimer leur deuil instinctif causé par de petites frustrations et peines de la vie quotidienne.

Le deuil a besoin d’espace

Lorsque les choses ne se déroulaient pas comme ils le souhaitaient, les enfants pleuraient pour combler l’écart entre « ce qui est » et « ce qu’ils auraient aimé qui soit ». Pour leur désapprendre cela, les parents utilisaient une technique très répandue à l’époque : éveiller des sentiments de culpabilité : « Tu as reçu une glace hier et aujourd’hui tu en redemandes une… Ce n’est pas bien » ou faire des comparaisons : « Regarde tes amis, eux, ils ne pleurent pas. La seule personne qui pleure ici, c’est toi. »

Dès que l’humain naissait, il attirait immédiatement dans la marinade de culpabilité dont l’ingrédient principal était la honte

Somme toute, les pleurs étaient souvent perçus comme une manipulation : « Oh, elle veut juste obtenir ce qu’elle désire » ou : « Elle veut juste de l’attention… », alors que nous avons quand même tous besoin d’attention, non?.

Ils ne se rendaient pas compte que c’est une forme de deuil… un tout petit deuil. La transformation de la tristesse qui a besoin d’espace, parfois juste quelques minutes, et qu’ils auraient tout simplement pu donner…

Just holding the space

Le deuil quotidien ne faisait pas partie de la culture et pleurer en public était un défi lancé aux normes sociales. Le seul événement public où ils pouvaient pleurer était durant un enterrement. Sinon, les larmes versées en public étaient un trouble au statu quo. Cela mettait les gens mal à l’aise et les déconcertaient. D’emblée, ils tentaient d’« aider », en changeant de sujet, en essayant de faire voir le bon côté des choses (« Le bienfait dans tout ça, c’est… »), en recadrant, (« Considère-le donc sous un angle différent… »), en donnant des conseils, en comparant, en minimisant (« Ce n’est pas si grave »), en éveillant un sentiment de honte (« Tu es trop sensible »), en critiquant, en condamnant (« Pourquoi toujours être si négatif ? »), en rassurant (« Tout finira par s’arranger »), en posant un diagnostic (« Tu fais juste une grosse déprime parce que… ») ou en offensant (« Pleurer ne t’embellit pas »).

Au cours de la journée, toutes sortes de petits et gros chagrins, frustrations, peurs, sentiments d’impuissance ou de désespoir se manifestent. Comme rater le bus, ne pas être entendu quand on parle, se faire voler son vélo, se disputer, constater qu’un rêve ne se réalisera pas, voir une amitié prendre fin, perdre une personne chère, tout perdre dans un incendie ou une inondation, assister à l’effondrement de l’écosystème…

Il y avait beaucoup de tristesse dont le deuil n’avait pas pu se faire

Une fois devenus adultes, ils ne savaient plus que faire des frustrations et autres sentiments inconfortables. Leur solution consistait simplement à ne pas ressentir d’émotions. Au fil du temps, différents moyens ont été mis au point à cette fin : pilules, boissons, télévision, thérapeutes, méditation de pleine conscience… Autant de façons de s’adapter à une société qui avait désappris à faire le deuil et qui, de ce fait, se retrouvait soumise à une immense pression. Le deuil refoulé s’exprimait par de la colère, de la violence et de la dépression. De quelque manière que ce soit, cette tension devait se frayer un chemin vers l’extérieur.

Les douleurs refoulées se manifestaient souvent sous forme de menaces : « Si tu pars maintenant, ne reviens plus jamais… » disaient-ils, par exemple, à quelqu’un qui ne se comportait pas comme ils le souhaitait. Le chagrin et la peur intense désemparaient les gens et la seule option possible leur semblait mettre de la pression :

menacer les autres pour essayer de forcer la réalité à se conformer à ce qu’ils désiraient.

Ou bien ils se contraignent à se faire croire qu’ils ne désiraient pas ce qu’ils désiraient.

Tout cela les a rendus durs. C’était visible dans leurs corps.

Lorsque par exemple une relation se terminait, ils faisaient le deuil de la relation. Ils ne faisaient pas le deuil de leurs besoins inassouvis par la séparation telles que la continuité, l’amour, la connexion, la sécurité, la tendresse, la proximité, l’intimité… soit des besoins que la relation comblait avant que la frustration n’apparaisse et que le fossé ne se creuse davantage jusqu’à devenir infranchissable. De même, ils n’entraient pas davantage en contact avec les besoins que la séparation comblait. Comme p.ex. se reconnecter avec soi-même, retrouver le goût de l’aventure, de la simplicité, de la liberté…

Il y avait une résistance véhémente contre ce qui était vivant en eux

Le deuil nous aide à combler délicatement l’écart entre ce que nous souhaitons, imaginons ou désirons et la réalité, ce qui « est », à un moment précis.

Choisier la réalité au projet

to be continued…

Stories from Beyond Right and Wrong,

Chapter II,

Restoring Capacity

Somewhere in another dimension or in the future or out of time and space, people or aliens, or Something our brain can’t grasp at all, are sitting together, talking about a particular society, one of many that populated the earth at the beginning of the 21st century. Curious about other forms of life and how they
organized their own presence, someone tells how this society dealt with what was called justice back then.

The old ways are embedded in us, and we in them
Even though earthlings underwent considerable personal transformation, the structures of groups and organizations still reflected the dominant social structure, rather than providing an inspiring and clear vision of what social change could be. The internalized authority-based visions took over again and again. Earthlings were trying to find ways out of the mess, ignorant about invisible forces that stayed active and reached with its tentacles far into the tissues of how togetherness was organized, like the core beliefs of the domination system: Scarcity, Powerlessness and Separation.

Separation in the realm of justice
Finding out who’s right and who’s wrong was at the core of what was called justice.
Coming up with what is “wrong” was, I guess, in the first place because one can see that certain behavior causes harm to others, and to the fabric of society. But then, it shifted into wrong-in-itself. Why it was “wrong” in the first place fell into oblivion and, with it, the capacity to see the impact on life. All that was left was the wrongness in itself. When focusing on right and wrong, there’s no need anymore to verify what impact actions have. See?. The invention of concepts like “have to”, “should “and “having rights” allowed earthlings to claim things, even though they don’t work for every- body. In contrast, the language of needs reclaims connection, vulnerability and flow to engage in a process towards finding solutions and checking capacity. Organizing togetherness around right and wrong led to disconnection.

All life is a process. Labels tend to deny that constant change
The dominant justice system handled labels like ‘victim’ and ‘aggressor’. Those kinds of words froze earthlings within a particular classification system, making it impossible for healing to occur. Labels tend to make it difficult to see the humanity and the complexity of people, to see their wholeness. Eager to get rid of what was not desired, disconnection occurred in relation
ship to the outer world, as well as the inner life. The prevailing feelings of disconnectednes

were intensified by the dominant discourses that presented social problems as individual, as well as problem-solving as a matter for individuals, which created feelings of guilt and shame. Earthlings would see doctors to get medication, to go to therapy and would learn methods like ‘mindfulness’ in order to deal with disconnectedness... The narrative of individual responsibility made the possibility of deeper, broader change almost impossible, because it prevented
earthlings from coming together to change the system as a whole. They tried to change things using the same systems that got them into the mess in the first place.

Connection and co-holding the dilemma as a pathway out of the domination system.
Several justice systems existed on earth, but the justice system built on Power Over spread like an oil slick and accelerated collapse. In the justice systems that became niches, crime and conflict was not seen as something that happened between two parties. It was seen as having an impact on the whole community, based on awareness of interconnectedness. The dominant justice system focused on how to cause pain to those labeled the aggressor, it was called punishment, and isolated the aggressor from society. In the niche justice systems, the person who had harmed the community pulled themselves out of the community by that act of crime, and had to be inserted back into the community.

Crime does not take place in the material world. It takes place in the invisible world: in the relationship. The focus is on healing the relationship. Not only the relationship with one person, but the relationship with everything: the community, the environment... life itself. The victim may not dare to go outside anymore. His/her relationship with life and the things around him/her is affected. Punishing the aggressor does not change that. Healing does, as well as tapping into collective wisdom to come up with ways to make life richer, based on the awareness of needs.

Being flexible with strategies and tenacious with needs was another pathway out of the domination system.
Lots of earthlings were longing for change. To co-hold dilemmas. To hold everyone’s needs with care in interdependence, to contribute to make life richer by prioritizing connection beyond right and wrong. To bring tenderness back into the situation. Tenderness towards others and themselves. To mourn when actions were not aligned with purpose. To mourn pain, or helplessness, or despair.

Pockets of realizing visions of care were growing.

Here an excerpt from an earthlings diary written in what was in big parts of the globe referred to as 2022:
We came together in the circle. I shared what had been difficult for me during the conflict last time. I made the observation: “I thought: X should leave the group.” Someone jumped in to give me empathy: “did you feel desperate and were longing for ease?”, “Yes... “. I felt my body relaxing right away.
I had some other observations I needed empathy for. We went through that. One was my inner voice that judged me: “you as the trainer should be able to handle that conflict”. Different people jumped in and gave me empathy. We were holding the dilemma together. Even though I was leading the group, I shared my vulnerability. That alone was a pathway out of the dominant structures. I was in charge, not within the Power Over paradigm, not to tell people what to do and how to do it, and controlling if they did it, and did it right, but to serve life by caring for all the needs present. Also mine. Being the trainer did not put me in an isolated position where I ought to be strong and know everything, and when something goes wrong I had to take the blame and would be sacrificed by performing the ritual of stepping down from my position. Then it was X´s turn to receive empathy. “I never fit into groups”, he shared. Several guesses were made about what he felt and what need was not met, but nothing resonated with him. He stayed in his head. Talking a lot, explaining, navigating on the level of the story, on the level of what had happened between him and me in the session before. “Would you really want to experience belonging?” someone tried. “Yes, but I never do”. “Do you need to find trust that you matter?”.
He did not react right away. He looked rather surprised. Next his face relaxed. “Yes,” he said. He opened his mouth again as if he was going to add something, but just said “yes” again. And that was it. He did not need more empathy. So we went on to see how what had happened last time impacted those who were not directly involved in the conflict. Someone said: “I thought: Oh no, I hope this group does not fall apart like the group I was in before, because of one person who demands all the attention in such a negative way that, at some point, everyone leaves.” And again, whoever felt ready jumped in to give empathy. Just asking: ”Do you feel... ?”, “Do you need... ?”. The circle went on till everybody who wanted had received empathy. In this particular case there were no new agreements made. We just mourned together to bridge the gap.

To be continued.